Día de muertos Periódico Correo

El "culto a la muerte" se refiere a diversas prácticas de veneración a los muertos, desde el respeto a los antepasados, hasta el culto a figuras como la Santa Muerte. Estas creencias, misma que varían culturalmente, generalmente implican la idea de que la muerte no es un final absoluto, sino un tránsito, y que los vivos podemos interactuar con los muertos a través de rituales, ofrendas y celebraciones.

En diversas latitudes, como en Europa o África, el culto a los muertos, especialmente en este último, enfatiza “cumplirle” al difunto en un esfuerzo porque se aleje y no vuelva, misma que de no cumplirse, quien se ha ido volverá a “cobrarle” a los vivos, en una suerte de soborno que garantiza la distancia y la ausencia. Es decir, la idea de un muerto presente, no es concebida per se como una bendición o motivo de alegría, sino al contrario, radicando lo terrorífico en que los muertos puedan llegar a tener algún tipo de contacto post mortem con nosotros. En tal contexto, el culto y los rituales tienden a marcar distancia de tiempo y pertenencia; es decirle: “Vete”, “Aléjate de nosotros”, “Ya no perteneces a este lugar”. En la cultura norteamericana, por ejemplo, la festividad asociada a Halloween opera bajo esta lógica, donde los muertos son cosa de miedo, espanto, susto, terror -apoyado en gran medida por una amplia cultura literaria y cinematográfica al respecto- siendo mejor que se encuentre lejos, aunque no por ello olvidados, sin rebasar la frontera al mundo de los vivos.

Por el contrario, en América Latina, el culto, los rituales, las oraciones y las ofrendas invitan a los muertos a que regresen en fechas específicas, para convivir de su presencia espiritual sin miedo alguno, siendo lo importante no la concepción de la muerte como binomio indivisible vida-muerte, así como tampoco de un culto a la muerte como personificación del último aliento, sino del culto a quienes se han adelantado como ancestros -antepasados- y lo que en sociología es llamado “el reflejo de sus posibilidades de acción social en el a posteriori de la muerte”, es decir, aquello que, harán ahora bajo el estatus de difuntos, determinándose entonces los deberes y normas que determinarán el tipo de relación entre los que se fueron y los que se quedaron. Es decir, una trascendencia a la que llega el fallecido, pero nunca para divorciarse de la inmanencia de este mundo en el aquí y el ahora, entendiéndose entonces que el muerto no se encuentra separado de su comunidad y que aún participa e interactúa con nosotros, en una relación de reciprocidad, equivalente a la que mantenemos entre los vivos.

En nuestro país, El Día de Muertos es una tradición emblemática de la cultura mexicana, siendo la muerte motivo de celebración a través de altares coloridos, panteones iluminados, calles tapizadas de anaranjado con la flor de cempasúchil (la que ilumina el camino de las almas), comida, bebida, música, calaveras y catrinas, para honrar la memoria de los que ya no están, siendo esta expresión cultural tan representativa que, en 2003, la UNESCO (Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura) la declarara Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.

Y si bien, cada sociedad afronta la muerte de maneras diferentes, los mexicanos lo llevamos a cabo de una manera muy particular, a través de varios días de fiesta y rituales para recordar a nuestros seres queridos y familiares. Esta festividad data desde los tiempos prehispánicos donde nuestros antepasados envolvían a quien moría en un petate, organizando sus familiares una celebración a fin de guiarlo con bien en su recorrido al Mictlán (lugar de los muertos), por medio de rituales de ofrenda para los cultivos y los ancestros. Los nahuas consideraban a la siembra del mismo modo que lo hacían con la muerte: un ciclo constante que no podía existir sin el otro, debiéndose cosechar los frutos para volver a sembrar. Sin embargo, los meses de cosecha se temía que los cultivos murieran por ser el momento de transición entre la sequía y la abundancia, requiriéndose, como tributo para continuar el ciclo, sacrificios y ofrendas buscando compartir los frutos con los ancestros.

De acuerdo a los manuscritos de Fray Diego Durán, historiador y fraile dominico durante la conquista, como parte de esta unión entre la cosecha y la muerte, los indígenas tenían dos fechas en las que veneraban ambas, el Miccailhuitontli o Fiesta de los muertecitos y la Fiesta grande de los muertos; la primera llevada a cabo en el noveno mes nahua (equivalente al mes de agosto en el calendario gregoriano) y la segunda teniendo lugar el décimo mes (septiembre). Cabe apuntar que La Fiesta de los muertecitos aún se lleva a cabo el 1 de noviembre, dejándose ofrendas con ollas y jarros con leche, atole, chocolate y pan dulce en el cerro de Coconetla, ubicado en la alcaldía Magdalena Contreras en la CDMX. Con la llegada de los españoles, se incorporaron otros elementos y prácticas que son un reflejo del sincretismo entre las dos culturas: la cosmovisión de los pueblos indígenas y las creencias religiosas del catolicismo. Durante la conquista, los europeos incorporaron algunas flores, ceras, velas y veladoras, mientras que los indígenas agregaron el sahumerio con su copal, comida y la flor de cempasúchil (Zempoalxóchitl), debiendo cambiar los locales sus fechas para aparentar celebrar las tradiciones cristianas. Según el calendario católico, el día 1 de noviembre está dedicado a Todos Santos y el día 2 a los Fieles Difuntos.

Para recordarlos y recibirlos en su regreso al mundo terrenal se montan ofrendas de acuerdo al día que se recuerda a los difuntos, siendo para alguien que murió en un accidente el 28 de octubre, los niños el 31 y adultos el 1 de noviembre -incluso extendiéndose la tradición, en fechas recientes, a la puesta del altar el 27 de octubre, creyéndose que las mascotas regresan el 28- llenas de colores, sabores y olores: flores de cempasúchil, calaveras de azúcar y chocolate, pan de muerto, agua, velas, fruta, vino, mole y toda la comida y bebida favorita de quienes se nos han adelantado, rindiéndoles con ello respeto y veneración, siendo común escuchar que después de tales fechas los alimentos que se colocaron en ella perdieron el sabor y el olor al haber sido degustadas por los visitantes.

La ofrenda de Día de Muertos integra elementos cargados de simbolismo ancestral: el cempasúchil, cuyo aroma guía a las almas; el agua, que sacia su sed y purifica; el incienso y la sal, que limpian y preservan el alma; y las veladoras, cuya luz orienta su regreso. También se incluyen el perrito de barro, símbolo del xoloitzcuintle que ayudaba a cruzar el inframundo; el pan de muerto, representación del cuerpo y los huesos de los difuntos; y las calaveras de azúcar, siendo costumbre en algunas regiones, colocar el altar de izquierda a derecha —frutas, panes, velas, alimentos y copal— complementando con ofrendas para las ánimas solas, del purgatorio y olvidadas. Finalmente, el 3 de noviembre se retira la ofrenda y los vivos comparten la comida, simbolizando la unión entre ambos mundos.

Sin duda, una tradición que nos une como mexicanos y que, lejos de desaparecer, sigue más viva que nunca. Seguiremos celebrándola.