El neurocientífico que desafió a Descartes: por qué un cuerpo vulnerable separa la mente humana de la inteligencia artificial

Un modelo de lenguaje puede describir la sed de cien maneras sin haberla sentido nunca; puede componer un soneto sobre el sufrimiento sin conocer el dolor. Para Antonio Damasio, esa distancia entre representar y sentir marca una diferencia decisiva entre la inteligencia humana y la artificial.

En el sugestivo Natural Intelligence & the Logic of Consciousness, sostiene que una mente solo surge cuando un cuerpo vivo dota a sus procesos internos de urgencia, valor y consecuencias.

Damasio, neurocientífico de la Universidad del Sur de California, lleva tres décadas cuestionando la idea de que la razón habita en el penthouse moderno de la corteza cerebral, al margen de la maquinaria del cuerpo. Su primer libro, El error de Descartes, planteó que los pacientes que pierden el acceso a las señales de su organismo ven afectada su capacidad de tomar decisiones.

Ha escrito otros libros que avanzan en la misma tesis: el sentir no es un adorno añadido al pensamiento, sino su base. Natural Intelligence es, hasta ahora, la expresión más acabada de esa perspectiva; la tesis de Damasio podría resumirse así: «Siento, luego existo».

El principio organizador del libro divide la mente en varios procesos entrelazados. Primero está la mente perceptiva, que compone el mundo exterior mediante sonidos, colores, texturas, olores y sabores. Este proceso se conoce como «exterocepción», es decir, la detección del entorno externo.

Luego aparece la mente «reflexiva/lingüística», el teatro interior de la corteza cerebral donde transcurren los recuerdos, las palabras y la planificación.

La parte de la mente que, según Damasio, ha sido subestimada durante demasiado tiempo es la mente que siente. Se basa en la interocepción, que incluye la vigilancia continua de la respiración, la temperatura, el ritmo cardíaco, la circulación y la química de la sangre, la musculatura visceral y otros asuntos internos.

Estas tres categorías, explica, tienen bases biológicas, edades evolutivas y consecuencias distintas. Sin embargo, colaboran entre sí. Una mente integrada puede compararse con un teléfono inteligente: la percepción y la reflexión son las aplicaciones vistosas que consumen batería, mientras que la mente que siente es el sistema operativo, desapercibido y vasto, que mantiene en funcionamiento el hardware.

La mente que siente es el centro de gravedad del libro. Evolucionó para «calificar de forma continua» todo lo que sucede en el resto de la mente y asignarle una valencia positiva, neutra o negativa.

Para ilustrar qué distingue a las funciones homeostáticas del cuerpo, Damasio recurre a detalles de la neuroanatomía que suelen pasar inadvertidos. Los nervios que transmiten la visión y el sonido están fuertemente mielinizados, como el aislante de un cable de cobre. En cambio, señala que las neuronas que vigilan el interior del cuerpo carecen en su mayoría de esa cobertura.

Como consecuencia, las señales químicas del torrente sanguíneo actúan directamente sobre los nervios y producen algo más que información digital: acontecimientos cualitativos como dolor, náusea, hambre y alivio. Damasio denomina «sentimientos de existencia» al zumbido tenue de ese tránsito: la sensación difícil de expresar de habitar un cuerpo, que propone como fundamento de la experiencia subjetiva.

Cabe otra metáfora. El mundo visual y los pensamientos ingeniosos de la corteza cerebral son una película, mientras que el cuerpo que siente es el proyector. Si se apaga el proyector —como hace la anestesia, que separa químicamente al cerebro de las señales de malestar del cuerpo—, la cinta continúa girando en la oscuridad, sin nadie que la vea.

Para respaldar sus afirmaciones, Damasio recurre a estudios clínicos sobre pacientes en coma. Desde hace tiempo se sabe que una lesión en una zona pequeña y específica del tronco encefálico puede extinguir por completo la conciencia. La razón, sostiene, es que allí llegan por primera vez y se coordinan las señales interoceptivas, por ejemplo, las procedentes del corazón y los pulmones.

En cambio, si se destruyen grandes extensiones de la corteza cerebral, los pacientes pueden perder el lenguaje, la memoria o la vista, pero siguen presentes de forma consciente. Damasio emplea esta asimetría como argumento para situar el yo consciente mucho más allá de las zonas más recientes del cerebro, como la corteza, donde los pensadores lo habían ubicado durante siglos.

También dirige su atención al debate más estridente del momento: la inteligencia artificial. No cuestiona que los grandes modelos de lenguaje sean formidables; admite que el cerebro humano procesa información a un ritmo muy lento frente a la inteligencia artificial actual. Pero la velocidad, afirma, no es lo esencial.

Desde la perspectiva del autor, un sistema sin metabolismo no tiene nada que proteger. Sin algo en juego no hay sentimiento y, por tanto, tampoco conciencia. Un gran modelo de lenguaje actual no puede sentir hambre ni estar muriendo; por ello carece de la luz del proyector, pues no posee un cuerpo vulnerable que la genere.

Sin embargo, está dispuesto a imaginar máquinas futuras dotadas de vulnerabilidad, preocupación por sí mismas y procesos analógicos lentos que se parezcan a los del sistema nervioso autónomo. Describe esa posibilidad como «atractiva» y señala que la investigación en esa dirección apenas comienza.

Aún no está claro qué transformaría esa autorregulación diseñada en una experiencia sentida, en lugar de una imitación funcional sofisticada.

A mi juicio, la posición de Damasio funciona en dos niveles y resulta algo más incierta en un tercero. Presenta un argumento sólido de que la conciencia humana no puede comprenderse solo a partir del estudio de la computación cortical. También ofrece una descripción detallada de la maquinaria corporal y neuronal de la que surgen los sentimientos homeostáticos.

La afirmación más amplia, según la cual el sentimiento es el sustrato indispensable de la conciencia, es más difícil de demostrar. En el punto decisivo, «sentimiento» corre el riesgo de convertirse no en una explicación de la subjetividad, sino en otro nombre para aquello que requiere explicación. ¿Por qué este tránsito particular entre la carne y la neurona habría de sentirse de algún modo?

Damasio escribe que, si el tránsito entre la carne y la neurona no se sintiera —para mal o para bien—, no podría llamar la atención sobre su presencia y su posible causa. De acuerdo. Pero todavía podríamos tener un «por qué» sin comprender del todo el «cómo».

Aun así, Damasio ha desplazado la carga de la prueba. Toda teoría que pretenda explicar la conciencia e ignore la vulnerabilidad, la preocupación por uno mismo y la conversación incesante del cuerpo con el cerebro parece ahora claramente incompleta.

Puede que no haya resuelto de manera concluyente el problema de la conciencia, pero ha conseguido dotar al misterio de cuerpo y pulso.

Fuente: The New York Times