Edgar Morin, el filósofo que nos enseñó a desconfiar de nuestras certezas Infobae

La muerte de Edgar Morin a los 104 años representa la despedida de uno de los grandes intelectuales del siglo XX. Pocas veces su obra ha resultado tan vigente como en este momento histórico, atravesado por la sobreabundancia de información, la inteligencia artificial, las redes sociales y la creciente dificultad para distinguir entre conocimiento, opinión y verdad.

Filósofo, sociólogo y pensador francés, Morin planteó un cambio de paradigma para interpretar el mundo, el Pensamiento Complejo, el cual propone entender el universo y la sociedad como redes interconectadas.

Su obra nos permitió cuestionar una de las principales debilidades de los sistemas educativos modernos: la fragmentación del conocimiento. Mientras las escuelas organizan los saberes en materias aisladas, él insistía en que la realidad no funciona de esa manera.

“Los problemas humanos, sociales, ambientales y culturales son complejos, están interrelacionados y requieren una mirada capaz de conectar dimensiones diversas.”

Quizás una de las contribuciones más importantes de Morin, como propuesta filosófica y pedagógica, haya sido su libro “Los siete saberes necesarios para la educación del futuro”, publicada a pedido de la UNESCO. Allí presentó una profunda transformación educativa basada en la comprensión de la condición humana, la construcción de una conciencia planetaria, la capacidad de afrontar incertidumbres y el desarrollo de una ética orientada al bien común.

En la obra, plantea que uno de los primeros saberes el que hoy parece interpelarnos con mayor fuerza es la ceguera del conocimiento. Allí advierte que todo conocimiento está expuesto al error y a la ilusión. No solo podemos desconocer algo, sino que también podemos creer que sabemos cuando, en realidad, estamos equivocados.

Nuestras ideas, experiencias, emociones, prejuicios e ideologías actúan como filtros que condicionan la manera en que interpretamos el mundo.

Vivimos en una época donde millones de personas acceden diariamente a cantidades inéditas de información. Sin embargo, la abundancia informativa no siempre genera comprensión. Las noticias falsas, la desinformación, los algoritmos que refuerzan nuestras creencias y los discursos simplificadores constituyen nuevas formas de ceguera del conocimiento.

Por eso -sostenía- que una educación verdaderamente transformadora debía enseñar a comprender cómo funciona el propio conocimiento. Aprender no consiste únicamente en incorporar contenidos, sino también en reconocer los mecanismos que pueden conducirnos al error. La escuela debe ayudar a los estudiantes a formular preguntas incómodas: ¿Cómo sé lo que sé? ¿Por qué creo que esto es verdadero? ¿Qué evidencias sostienen mis afirmaciones? ¿Qué perspectivas estoy dejando afuera?

En ese sentido, destaco una frase que recuperó del filósofo Michel de Montaigne (1533-1592) que se transformó en una verdadera declaración pedagógica: “Más vale una cabeza bien puesta que una cabeza llena”. La afirmación parecía desafiar siglos de educación centrada en la acumulación de datos. Para Morin, la función de la escuela no consistía en llenar mentes de información, sino en enseñar a pensar, relacionar, comprender y contextualizar.

En una época en la que cualquier dato puede encontrarse en segundos, esta reflexión adquiere una relevancia extraordinaria. La pregunta ya no es cuánto sabe una persona, sino qué hace con aquello que sabe. Paradójicamente, cuanto más acceso tenemos a la información, más importante se vuelve la capacidad de analizarla críticamente.

Su mirada también nos puede servir para analizar la irrupción de la inteligencia artificial. Las máquinas pueden producir respuestas, redactar textos, resumir investigaciones y generar contenidos en cuestión de segundos. Pero ninguna tecnología puede reemplazar la capacidad humana de formular buenas preguntas, evaluar argumentos, reconocer sesgos o comprender contextos.

Morin comprendió, antes que muchos otros, que el desafío educativo del siglo XXI no sería tecnológico sino profundamente humano. Y, frente a una cultura obsesionada con las respuestas inmediatas, defendió la necesidad de enseñar a pensar. Ante las certezas absolutas, reivindicó la duda; ante la simplificación, propuso la complejidad y, al individualismo, impulsó una conciencia planetaria que entendiera que los grandes desafíos contemporáneos solo pueden resolverse colectivamente.

Hoy, despedimos a uno de los intelectuales más influyentes de nuestro tiempo. Su legado nos deja una pregunta que atraviesa a educadores, familias, universidades y responsables de políticas públicas: ¿estamos formando personas capaces de comprender el mundo o simplemente personas capaces de acumular información? La respuesta a esa interpelación probablemente defina no sólo el futuro de la educación, sino de la humanidad.