Acercamiento a la oscuridad sanadora El Sur de Acapulco

(Segunda de dos partes)

Federico Vite

En el libro In the dark places of wisdom (The Golden Sufi Center, Estados Unidos, 1999, 255 páginas), del filósofo inglés Peter Kingsley, se pone en perspectiva un viejo culto en el que gracias a un método introspectivo (incubación), el humano se conecta de manera directa con el mundo de los muertos. Pone como eje central de los hechos a Parménides, autor del poema Sobre la naturaleza, quien dio cuenta en ese texto de la vía de la verdad que le fue revelada por la diosa del inframundo. Kingsley fusiona el culto de Parménides con el de los pitagóricos, quienes se adentraban en un sitio especial (una caverna) para estar en silencio e inmóviles por un tiempo, el suficiente para ingresar al inframundo. Pero lo interesante de todo el asunto es que ese culto, también frecuentado por los adoradores de Apolo, era parte de un proceso de sanación. Esto liberaba de algunas asechanzas, de algunos males. Lo atractivo del texto es que el filósofo se aventura a exponer algunas ideas que no suelen tener cabida en los temas “serios”: ritos paganos que ayudaban a comprendernos mejor. Es decir, ayudaban a sanar nuestras penas y algunas cuestiones físicas, porque para varios pueblos antiguos las enfermedades físicas tenían un origen emocional, “porque la sabiduría demanda todo lo que uno es”. Ergo: la sabiduría exige de lo emocional y de lo físico.
Otro asunto es que los poetas, profetas, sanadores, políticos y los legisladores de aquella época eran cargos de alta responsabilidad y estaban conectados, unos con otros, eso les permitía articular mejor con el dios Apolo (de quien les hablé en el artículo anterior, una deidad también conectada con el mundo de los muertos), “porque lo verdaderamente original no es lo que ahora conocemos como lógica, esa forma que complica y tortura nuestras mentes […]”, sino el ancho rango de conocimiento adquirido por los héroes de aquel tiempo, “quienes han sido humanos, pero también más que humanos, esto puede comprenderse como una especial relación con lo que hay más allá de los límites ordinarios de la experiencia humana –con el mundo de la muerte, el submundo. Hay un poder que rebasa la salud, la enfermedad y la muerte. Si te acercas a él de la manera correcta, ese poder puede sanarte”.
He aquí lo interesante de la propuesta de Kinsgley, de hecho, es el motivo por el que me interesó el libro: hay energías, una preexistencia que antecede nuestra idea de mundo, que nos toman (recurro a la palabra más repetida del poema “Sobre la naturaleza”, pherein, y a la tesis del libro de la doctora Karla Turner: Taken); esas energías habitan en otra región de la existencia, y en esos raptos (cuando los héroes han sido tomados) nos ayudan a entender algunos aspectos de nosotros mismos; incluso hay vestigios de esas energías que se manifiestan para ofrecer información que nos beneficia, pero no para conquistar un país o para hacernos ricos, sino para ser una mejor versión de lo que somos (Kingsley pone como ejemplo la manera en la que Moisés recibe la Torá en el monte Sinaí). Yo sé que todo esto le puede parecer una especie de conocimiento new age, pero lo más sobresaliente es que esta información –al revisar las fuentes de Kingsley– es obtenida de libros de filosofía e historia, también relee los clásicos de Platón (y le tira un par de piedras al autor de Diálogos, porque lo consideraba un escriba que no consultaba datos de fuentes directas); por puesto, Kingsley coteja, compara y revisa escritos en griego, latín e inglés. Es un trabajo exhaustivo que no se rinde a la facilidad de quien inventa datos sólo por hacerse el interesante. Aborda aspectos que van más allá de la simple relación de hechos que acompaña el poema Sobre la naturaleza. Al unir aspectos históricos y religiosos de la época halla un hilo conductor, la importancia de lo metafísico. Es decir, algo más allá de lo físico nos incumbe.
La idea que los antiguos tenían de sí mismos y la manera en la que sobrellevan la noción del mundo es diversa a la nuestra, se conducían con una aparente simplicidad; a pesar de que para ellos la Tierra era más ancha, más larga y más profunda, poseían una vía de autoconocimiento que les hacía sentirse más vinculados al planeta. Es justo lo que propone este libro. Y déjeme enunciarlo a manera de pregunta, ¿cómo sobrellevar la existencia? La respuesta que ofrece Kingsley es simple: Volver a nosotros. E incluso propone una vía, la de la incubación; aunque expuesto de una manera menos ortodoxa sugiere la reconexión con nosotros mismos mediante largos periodos de silencio e inmovilidad. También advierte algo a lo que ya no le ponemos tanta atención y la merecería. Al hablar de esa dimensión en la que los héroes conectaban con el inframundo, refiere: “Se trata de un mundo al que se puede entrar sólo mediante la meditación profunda, el éxtasis y los sueños”. Sí, leyó bien, pone a los sueños en el mismo nivel y les da el mismo valor que a las otras experiencias místicas. De hecho, los considera una de las vías para comprendernos mucho mejor.
La naturaleza salvaje de Sobre la naturaleza radica en el misterio del más allá, pero visto como una vía de acceso a un conocimiento mucho más amplio del que tenemos. A veces la cura de ciertas enfermedades está en la oscuridad, es decir, en el silencio y la tranquilidad.
Kingsley parece decirnos que al olvidarnos de la sabiduría ancestral estamos evadiendo aspectos esenciales y esta falta de conexión con lo no físico es un hueco en el alma de nuestra civilización, es el motivo también de nuestra falta de pensamiento profundo: “Esto es porque, después de doscientos años de argumentar, razonar y teorizar, aún ninguno ha sido hábil para estar de acuerdo por largos periodos con alguien más acerca de cosas importantes. Y es esto por lo que no hay una suma de pensamientos que podrían acercarnos a la verdad de nosotros, esto nos trae al punto de comprensión en el que algo más es necesario”. Ese algo más lo percibo como una oquedad que tratamos de llenar con sucedáneos, porque no logramos volver a nuestras raíces, ¿y qué son nuestras raíces? Tal parece que nuestra filosofía está imbricada con una tradición iniciática y eso nos dictan desde la antigüedad, nos señalan que nuestra insatisfacción se debe a que estamos distanciando lo que somos de lo que debemos ser. ¿Qué debemos ser? Esa respuesta, aunque suena a cliché, sólo está en el interior de uno mismo. Vaya problema, ¿no cree? En tiempos de tecnología, de gentrificación y búsqueda de fama, la respuesta está en el silencio. Desde ahí podemos vislumbrar lo que somos. Sólo eso, vislumbrarlo. Llegar a sí mismo sería la meta de la vida.

* La traducción de las frases entre comillas es mía.

@FederìVite
@monsieur_vate

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