El alcalde de Medellín alertó por el auge de jóvenes que se identifican como animales: “Alguien exigirá que sean reconocidos” Infobae
El alcalde de Medellín, Federico “Fico” Gutiérrez, generó debate al pronunciarse en su cuenta oficial de X sobre el auge de jóvenes que se identifican como animales, conocidos como therians.
Gutiérrez advirtió que pronto se podría exigir el reconocimiento de estos jóvenes como minoría, temiendo que “vulneren los derechos de las mayorías solo por el hecho de autopercibirse de esa manera”,
Ahora puede seguirnos en Facebook y en nuestro WhatsApp Channel
“Así vamos… dentro de poco seguramente alguien exigirá que sean reconocidos y respetados como “minorías”, mientras vulneran los derechos de las mayorías. Solo por el hecho de “auto percibirse” de esa manera”, es toda la opinión de Gutierrez compartida en sus redes sociales.
La postura del alcalde responde a la creciente visibilidad de adolescentes que, principalmente en México, Argentina y Uruguay, manifiestan conductas asociadas a la identidad therian.
Este fenómeno, desarrollado desde foros digitales en la década de los noventa y vinculado a la cultura otherkin, se ha hecho más notorio por la viralización en plataformas como TikTok y YouTube,
Los jóvenes participantes suelen sentirse internamente conectados con animales específicos, como lobos, perros, gatos o zorros, y manifiestan esta identidad a través de rutinas físicas, el uso de collares o máscaras y la práctica de quadrobics.
A diferencia del movimiento furry, cuyo enfoque es artístico y performativo, la vivencia therian es descrita como íntima y persistente, trascendiendo lo simbólico o el disfraz.
En los últimos meses, videos de jóvenes en plazas de Buenos Aires, Montevideo o el Centro de Lima evidencian cómo este grupo ha salido del espacio digital al público, mientras que sus encuentros han provocado un amplio debate en redes sociales, generando desde expresiones de apoyo hasta burlas y memes.
En este contexto, la divulgadora digital Carolina Benítez, reconocida en redes sociales como Carolian Afrofem aportó una perspectiva crítica sobre el fenómeno, enfocándose en el concepto de pánico moral.
Benítez recordó que los brotes de alarma social en torno a subculturas juveniles suelen obedecer a mecanismos de amplificación colectiva. Según su explicación, el pánico moral se produce en cinco etapas: un evento inicial pequeño o confuso, su expansión a través de anécdotas y debate en redes, su réplica en medios de mayor alcance y la posterior intervención de figuras públicas acompañada de propuestas de regulación o cambio normativo.
Benítez citó como ejemplo la falsa alerta de 2021 sobre escuelas estadounidenses que supuestamente instalaron cajas de arena para “niños-gato”, en Estados Unidos, viralización que condujo a debates y ajustes normativos a pesar de que la información nunca fue corroborada.
Para Benítez, el patrón se repite actualmente en países como Argentina, donde el crecimiento de la visibilidad therian ha motivado la reacción de autoridades pese a la falta de evidencia sobre una supuesta epidemia.
“... Y ahí es donde llegan a intervenir en la crisis funcionarios públicos o figuras religiosas, preparando todo para el paso cuatro, que es demonizar, decir ‘esta persona es mala moralmente, esto está mal, esto es una pandemia, Dios mío, nos vamos a morir’. Una vez ya pasan esa política pública, se olvidan de que esto pasó y sale un capítulo de La Rosa de Guadalupe diciendo: ‘Ah, estas personas sí eran personas, era simplemente un grupo de adolescentes y no pasó nada’”, afirmó Carolina Afrofem.
Frente a este ciclo de alarma pública, Benítez instó al público a reflexionar sobre la veracidad de los datos, identificar posibles sesgos que demonizan a grupos minoritarios y evaluar si las respuestas propuestas realmente corresponden a la magnitud del fenómeno. Subrayó que la fabricación de crisis a través del pánico moral es una estrategia histórica utilizada en la propaganda y la orientación de la opinión pública.
La difusión masiva de relatos sobre minorías digitales ejemplifica cómo los temores sociales pueden ser amplificados y empleados para fines ajenos a la experiencia real de los colectivos señalados.
