Las crisis: apertura para una nueva era Milenio

El cielo es rosa, por momentos violeta, me deslumbran destellos dorados, el sol se torna naranja.
Mi madre, hermana y yo, felices, contemplamos el espectáculo.
Escucho el vaivén del agua.
La arena es suave, fina, bajo mis pies está húmeda.
Hundo los dedos en esa pasta tibia, me gusta.
No quito la mirada del horizonte, el aire es cálido.
Mi hermana ríe, es la primera vez de las dos ante el mar.
Sin previo aviso, no sé cómo, no distingo el instante, solo hay una necesidad urgente de tocar el piso.
No veo la arena ni el cielo, me revuelca, no hay izquierda, derecha, tampoco sonidos, pido desesperada dentro de mí: “¡qué acabe pronto!, ¡qué acabe pronto!”.
Me sacude, no tengo control sobre mi cuerpo, algo retumba en mis oídos, no puedo respirar.
¿Cuánto tiempo pasó?, ¿mucho?, ¿poco?, no sé.
Después mi papá me acaricia el pelo mojado, dice con insistencia: “¡ya pasó!, ¡ya pasó!”.
¿Existe quién no haya estado en peligro de muerte?, ¿quién desconoce el dolor o el miedo?, las respuestas son obvias, somos conscientes de nuestra fragilidad.
No hay lugares, estructuras, dónde se garantice seguridad plena, la incertidumbre es inevitable.
Los seres multicelulares desarrollan consciencia para alargar y proteger su vida.
Las neurociencias, la biología, ven en las enfermedades, en los problemas o desafíos, factores para fortalecer o aniquilar a los organismos.
Los peligros, riesgos, detonan cambios en la anatomía, percepción, en las formas de leer el mundo.
Utilizamos la palabra crisis para nombrar situaciones donde enfrentamos, conscientes, peligros, cambios profundos, situaciones o procesos con desenlaces impredecibles.
Las consecuencias de hechos donde se cimbra nuestro mundo interior, exterior, o ambos por igual, pueden ser positivas y negativas.
Las definiciones son las entrañas de las palabras, ellas, como nosotros, evolucionan, a veces trasmutan, reflejan la experiencia de los hablantes.
El concepto de crisis es muy amplio, cambió a lo largo de la historia, hoy engloba lo mismo conflictos íntimos, personales, cuestiones sociales, política, economía, puntos de quiebre ecológicos; incluso dilemas existenciales, enfermedades o alteraciones en la vida ordinaria.
Hay crisis colectivas e individuales.
El siglo XX arrancó con dos grandes crisis: las dos guerras mundiales.
Durante las primeras décadas del siglo XXI las crisis continuaron.
Algunas muestras son: la gran depresión, también conocida como Crisis de 1929; la Crisis de los misiles en Cuba; las crisis económicas en México y la devaluación de la moneda, las crisis por deuda en varios países; las crisis existenciales por hechos traumáticos como la guerra, por edad, el sufrimiento ante diferentes tipos de violencia, discriminación o enfermedades.
Hablar de crisis, para muchos, se volvió normal.
Generaciones crecimos en medio de crisis de todo tipo.
Por décadas las crisis no han sido un hecho atípico, más bien cotidiano.
Nos acostumbramos a vivir en alerta, bajo estrés, con cansancio, a la defensiva, en espera de un nuevo embate.
Quizá el punto más álgido para toda la humanidad fue la pandemia, a causa del covid-19.
A partir de entonces, también ahora es común nombrar: nuevo orden, nueva normalidad, nuevas tecnologías, etcétera.
Los conceptos, el lenguaje, el modo de ver la vida, se transforman.
Todo es diferente después de una crisis.
Origen y evolución del concepto: crisisHay golpes en la vida, tan fuertes… ¡Yo no sé!Golpes como del odio de Dios; como si ante ellos,la resaca de todo lo sufridose empozara en el alma… ¡Yo no sé!Son pocos; pero son… Abren zanjas oscurasen el rostro más fiero y en el lomo más fuerte.
Serán tal vez los potros de bárbaros atilas;o los heraldos negros que nos manda la Muerte.
César Vallejo (Los heraldos negros, fragmento)A mis 12 años, después de la embestida de la ola, me quedó un miedo profundo.
Una sensación de indefensión, no sabía de dónde podía venir el ataque, tenía pesadillas.
Entraba en crisis cuando todo estaba en calma, para mí ese era el augurio de algo terrible.
Fue necesario tomar medidas para librarme de aquella sensación y sentir paz.
Las empresas, para protegerse, simulan crisis; así hacen evidentes sus debilidades, les llaman áreas de oportunidad.
La economía intenta predecir escenarios, crea indicadores para salvar de caídas atroces, de crisis: a veces lo logra, otras no.
Los médicos, al hacer un diagnóstico, buscan detectar las posibles crisis, cuándo la enfermedad puede recrudecer o empieza una franca recuperación.
Las definiciones de la palabra crisis en el diccionario presentan connotaciones como las anteriores y una acepción un tanto en desuso: crisis también es el examen o juicio de algo después de examinarlo cuidadosamente.
El historiador Reinhart Koselleck, durante la Segunda Guerra Mundial se alistó como voluntario en el ejército alemán, fue prisionero y después de su liberación retomó sus estudios.
No fue fortuita su culminación con una tesis doctoral donde examina la historia del término: crisis.
Su obra es referencia para entender cómo se vinculan crítica y crisis.
El título del libro es Crítica y crisis.
Un estudio sobre la patogénesis del mundo burgués.
Para Koselleck crisis se deriva del término griego “krino”, de donde se desprenden crítica, crisis y criterio.
“Krino”, en función del contexto donde se use, puede ser cortar, escoger, decidir, juzgar, competir, pelear, luchar.
El griego “krísis” alude a la bifurcación donde se encuentran alternativas muy agudas, extremos como: éxito o fracaso, justicia o injusticia, vida o muerte, salvación o condena.
La crisis no es una catástrofe o una desgracia, son circunstancias donde es necesario tomar decisiones, ejercer el juicio, discernir, separar para tomar un rumbo, quizá con un destino incierto.
Dos griegos nos legaron el uso enfático de esa palabra, para designar momentos muy precisos: Tucídides e Hipócrates.
Tucídides utilizó el término krísis en Las guerras del Peloponeso, para describir cómo, durante la guerra, se invierten los valores morales y políticos y eso produce colapso.
La capacidad de juicio de los líderes y los ciudadanos se corrompe por la violencia, Tucídides advierte: “…se alteró incluso el valor normal de las palabras en relación con los hechos.
La audacia irreflexiva pasó por valentía leal al partido; la prudente demora, por cobarde pretexto; la moderación, por máscara de falta de hombría; y la inteligencia para todo, por incapacidad para nada.
La violencia irracional fue considerada coraje; el reflexionar antes de actuar, un pretexto para no arriesgarse; y la crisis (krísis), una excusa para eludir la acción.
”Otro uso relevante del concepto crisis se le atribuye a Hipócrates, desde entonces se usa en medicina.
Para Hipócrates la enfermedad es un proceso, la crisis es el momento cuando el cause es claro.
Cuando hay señales del arranque de la mejoría o se avecina la muerte.
El buen médico, con base en su experiencia y conocimiento, es capaz de reconocer si alguno de los dos desenlaces se aproxima.
Hoy pensar en crisis asusta, la asociamos con situaciones donde se nos arrebata el control y está todo en riesgo.
Es como ser embestidos por una ola.
Pero la crisis no es el conflicto, tampoco el tiempo cuando todo escapa a la voluntad y nada está en nuestras manos.
La crisis viene después, ante las consecuencias de los acontecimientos, cuando es inevitable tomar acción para salir del transe.
Aristóteles situó a la crisis en el ámbito de la política, como la posibilidad de los ciudadanos de intervenir en los asuntos públicos, para preservar la ley o reformarla.
Desde el uso político y jurídico del término, la crisis pasó a la teología.
Así se entiende el juicio final, como una crisis.
Es el quiebre donde la máxima potestad, Dios, evalúa los actos y el rumbo de la humanidad.
Las crisis hacen evidentes los problemas a enfrentar, los exponen, despliegan alternativas, exigen juicio, obligan a ejecutar una decisión.
Por eso tocan todos los aspectos de la vida: emociones, consciencia, moral, ética, capacidades físicas, recursos, la relación con nosotros mismos, los demás y el entorno.
El mundo interior y externo están en juego, interactúan.
Para Platón y Aristóteles la crisis está en la búsqueda de la virtud y el bien.
Aparece porque el individuo debe tomar decisiones éticas.
Como ocurrió con Sócrates, al enfrentarse a su condena.
En el diálogo Fedón o del alma presenciamos la crisis del maestro de Platón, cómo las circunstancias lo obligan a reafirmar sus valores o renunciar a ellos.
Su decisión lo convirtió en el icono de la congruencia.
La crisis ante la duda de cómo conocer, distinguir, qué es el conocimiento y qué lo fundamenta, dio cimiento a la modernidad.
René Descartes propuso bases para convertir a la razón, a las matemáticas, en la guía infalible.
Pero también ya vivimos la crisis de usar a la ciencia como único faro, sabemos cómo puede desencadenar catástrofes.
En el siglo XX, filósofos como Karl Jaspers y Martin Heidegger contribuyen para asimilar a la crisis como algo inherente a la existencia humana.
Para Jaspers las “situaciones límite”, donde el individuo enfrenta la angustia, la muerte o el conflicto, abren la posibilidad de transformar quiénes somos.
En tanto, Heidegger, nos revela a la crisis como una ventana para reconocer la falta de sentido, el ser humano necesita valorar su existencia, más allá de dedicar su vida a cubrir necesidades básicas.
Pensadores como Jürgen Habermas o Michel Foucault reflexionan sobre las crisis como rupturas históricas y estructurales.
Circunstancias donde las instituciones, los valores y los discursos entran en tensión, la realidad se rompe por las demandas sociales y da paso a cambios profundos.
La crisis, lejos de ser solo un momento de caos, puede procurar una nueva comprensión del mundo y de nosotros mismos.
Son llamados a la reflexión, la creatividad y la acción ética.
La infinidad de crisis a lo largo de los siglos XX y XXI permiten visualizar incontables problemas, se abren áreas de estudio antes insospechadas.
La poeta Josefina de la Torre, parte de la generación del 27 de España, desde la poesía, nos ofrece la posibilidad de darle cuerpo, forma, a las emociones e ideas en medio de la crisis:Me busco y no me encuentro.
Rondo por las oscuras paredes de mí misma,interrogo al silencio y a este torpe vacíoy no acierto en el eco de mis incertidumbres.
No me encuentro a mí mismay ahora voy como dormida a las tinieblas,tanteando la noche de todas las esquinas,y no pude ser tierra, ni esencia, ni armonía,que son fruto, sonido, creación, universo.
No este desalentado y lento desganarseque convierte en preguntas todo cuanto es herida.
Y rondo por las sordas paredes de mí mismaesperando el momento de descubrir mi sombra.
Otras formas de comprender los puntos de inflexiónA lo largo de los siglos XX y XXI los cambios, en todos los órdenes, ocurren a una velocidad casi vertiginosa.
Dan poco espacio para reflexionar sobre qué ocurre.
Se dificulta tener ante los acontecimientos una postura con información suficiente y válida.
Carlos Monsiváis, desde su particular ironía, recuerda Elena Poniatowska, solía decir: “O ya no entiendo lo que está pasando o ya pasó lo que estaba entendiendo”.
Quienes, por las circunstancias, permanecen obligados a ocuparse solo de su supervivencia, quedan limitados, en el mejor de los casos, escuchan opiniones de otros y se adhieren a ellas, sin posibilidad de hacerse de herramientas para tener conclusiones propias.
Eso abre la puerta a la posverdad.
Se dice: el nuevo siglo, el nuevo milenio, no inició en el año 2001, su arranque fueron las secuelas de la pandemia, ahí comienza la nueva era.
Hoy no todo es caos.
Aceptamos las crisis como eventos, algunos pasajeros, otros persistentes.
Aunque hay ciclos, etapas, la historia rara vez se repite, lo común es el cambio, la transformación.
Es difícil asumirlo pero la estabilidad no existe, tampoco la salud plena.
Infinidad de situaciones irrumpen, alteran el transcurrir de nuestras vidas.
Conscientes, buscamos modos de facilitar los cambios, fluir en ellos.
Para diversas culturas como los inuit, en el ártico; los nahuas, los incas o la medicina ayurveda, los conflictos, las enfermedades, son una oportunidad para fortalecer el cuerpo, depurar, buscar armonía.
El riesgo de muerte es constante, inevitable, enfrentarlo permite la transformación para una vida mejor.
En Cuerpo humano e ideología.
Las concepciones de los antiguos nahuas, Alfredo López Austin nos regala la posibilidad de conectar con las culturas originarias y, desde ahí, conciliarnos con la vida, lo vivido y entender mejor quiénes somos.
López Austin explica el tonalli, desde la cosmovisión nahua, como una energía vital o fuerza anímica en cada persona.
Está ligada al calor, al sol, al destino, la poseemos desde el nacimiento.
No es el “alma” en el sentido occidental, es fuerza de vida y, como todo lo vivo, es inestable.
En los niños el tonalli es frágil, porque son más vulnerables.
Si se enferman su tonalli se debilita o se pierde, porque aún no tiene cuerpo.
Pero al salir el niño de la enfermedad, su ánimo se fortalece, el tonalli aprende a permanecer, se afianza.
En los adultos el tonalli ya se fijó, pero nunca deja de ser vulnerable.
La fuerza se adhiere al cuerpo, sobre todo a la cabeza, se templa con la experiencia y la disciplina.
La afectan las emociones intensas como la ira, el miedo, la tristeza; puede debilitarse por el exceso de conflictos o si la persona comete transgresiones.
Se fortalece con el autocontrol, la conducta correcta y la madurez moral.
¿Nos ha hecho daño creer en la ficción de mente y cuerpo separados? Tal vez.
Vivimos una búsqueda incesante de integración Desde ella florece la espiritualidad como autoconocimiento, también infinidad de charlatanerías para tomarnos el pelo.
Nos cuesta distinguir, el problema de Descartes aún no se ha resuelto: ¿cómo reconocer la verdad y el conocimiento? Ya tenemos bases sólidas para afirmar: mente y cuerpo son una unidad.
Nuestro ser interactúa entre sí sin ser nosotros totalmente conscientes de cómo lo hace.
Los límites entre corporeidad y energía son difusos.
Del mismo modo, así como la mente no está aislada del cuerpo físico, tampoco el individuo es una isla en la sociedad, todo está compenetrado, se entrelaza.
La cultura moldea físicamente al cerebro.
Wright Mills en La imaginación sociológica y Émile Durkheim en El suicidio nos dan pautas para considerar: lo personal es social, lo social se vive en lo personal.
Las tensiones familiares reflejan condiciones complejas del entorno, no solo local, del mundo.
El burnout no es la manifestación de debilidad personal, es la crisis de un individuo ante los modelos de trabajo.
Las decisiones personales no escapan a los condicionamientos de los sistemas donde el individuo está inserto.
Edgar Morin, para encontrar salidas y resolver dilemas, colocó a la ética al centro.
El pensamiento complejo ofrece herramientas para abordar las crisis.
La teoría de Morin hace una crítica a las respuestas simples frente a problemas como las crisis sociales, sanitarias, económicas, del medio ambiente o personales, todas son multidimensionales, inciertas, cambiantes.
Pensar desde la complejidad implica aceptar: las causas de una crisis están interrelacionadas y son multifactoriales, las consecuencias imprevisibles y las soluciones generarán nuevos problemas.
La información nunca estará completa, las decisiones deben tomarse aun con riesgos.
Se requiere flexibilidad y revisión constante de las acciones y los resultados.
En su principio dialógico los opuestos: orden y caos, estabilidad y cambio, seguridad y riesgo, encuentran formas de integrarse, ahí aparece la transformación.
Nos sentimos revitalizados después de una crisis; al salir de una enfermedad, resolver un problema, vencer un obstáculo.
La energía posterior a vencer la adversidad da ímpetu, podemos volvernos adictos al conflicto.
Algunos buscan descargas de adrenalina en experiencias extremas.
De un modo paradójico la mortalidad de ideas, valores, formas de entender, nos confirma: ¡sobrevivimos! y, al mismo tiempo, genera urgencia de certezas, anclajes.
Después de cada sacudida de la vida, solo quiero escuchar la voz de mi padre que dice: “¡ya pasó!, ¡ya pasó!”.
Ir lento, aunque todo me exija: corre, resuelve.
La vida está en el presente, en el aquí y ahora, en el acto consciente de contemplar el atardecer.
Sin importar si la experiencia ofrece dolor o gozo.
AQ / MCB